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vendredi 9 décembre 2011

Activité de Joie Transcendante

Support d'Eveil Parfait  
pour restaurer la  
Sagesse Eveillée Primordiale


J'ai créé ce blog par hasard et, il est resté vide, inexploité, non publié, car je n'en voyais pas l'utilité jusqu'à ce que je reçoive ce cadeau qu'est la Sclérose En Plaques qui, quand je m'égare dans la dualité, agit comme kiozaku grâce à ses symptômes qui se manifestent au moindre écart de discipline.

En effet, pendant les poussées c'est tout à fait immédiat comme si je me trouvais dans un Gompa, sur un coussin de méditation et qu'un grand coup de jus suivis de fourmis électriques vibrantes et brûlantes ou glaçantes viennent sans détour, en un instant, rectifier ma posture extérieure (du corps), intérieure (pensées, émotions, ressentis) et secrète (conscience) : 
  • je ne peux plus piquer du nez  : décharge électriques (attention vigilante).
  • je ne peux plus être perturbée par quoi que ce soit : corset et collants ou combinaison intégrale de pierre qui engonce ce corps illusoire en le paralysant (patience spacieuse).
  • je ne peux plus tomber dans l'illusion de la dualité : la vue se trouble la parole s'emballe les membres se figent (demeurer dans la Vue);
  1. Demeurer immobile, stable telle la montagne, telle est la posture que doit adopter mon esprit.
  2. Silencieuse et posée, telle est l'attention que doit observer ma voix, toute énergie.
  3. Aller de l'avant et agir sainement, telle est l'attitude que doit adopter mon corps.
  4. Rester claire et pure, telle est l’injonction faite à ma conscience. 
Pour cela il existe Huit instructions clés sur les points ultimes de la méditation :


  • Première instruction : Comprendre que tous les phénomènes internes et externes sont le fait de notre esprit, et que celui-ci est sans point de référence, telle est la Vue ultime.

Toute l’existence phénoménale se ramène à notre esprit - mais lorsque nous examinons celui-ci, rien ne peut être trouvé, et il se dissout sans qu’aucun point d’identification ne puisse être déterminé.



  • Deuxième instruction : Dès lors qu’il n’est ni sujet ni objet, n’interrompez rien, gardez inchangées les perceptions de vos sens. Demeurer ainsi, tel est le point ultime de la méditation.

Vous êtes pleinement éveillé ; vous vous trouvez dans un état clair et frais, vos yeux peuvent voir des formes, vos oreilles peuvent entendre des sons, et cependant vous ne saisissez aucun de ces objets, ni ne portez de jugement. C’est ainsi que vous devez méditer l’état naturel.


  • Troisième instruction : si vous savez demeurer ainsi dans la conjonction de la Vue et de la méditation, telle est la conduite ultime.

Si vous savez demeurer ainsi sans perdre ni votre Vue, ni votre méditation, alors toute la conduite est intégrée.


  • Quatrième instruction : Si vous réalisez qu’il n’est rien du monde phénoménal, interne comme externe, qui puisse être saisi, c’est le point ultime de l’expérience de réalisation.

Quelque phénomène interne ou externe que vous perceviez, vous devez le faire sans la moindre appréhension conceptuelle.


  • Cinquième instruction : Si votre esprit ne prête plus d’identité aux choses, tel est la libération ultime de l’attachement.

Il ne s’agit pas ici du sens courant de l’attachement, ou désir, mais de son sens ultime. Habituellement, si nous voyons un objet, notre esprit se projette et cherche à l’identifier, le définir. Si nous nous libérons de cet attachement à l’identification, alors nous sommes véritablement libres de tout attachement.


  • Sixième instruction : Ne rien dissocier, tel est le point final de toute philosophie.

La nature finalement se résout dans le point unique, le Thiglé Nyagchig, dans lequel il n’est plus aucune dualité. Lorsque vous vous trouvez dans cet état où toute distinction est abolie, alors vous avez rejoint le point ultime de la philosophie


  • Septième instruction : Ne pas être distrait de la profonde clarté, tel est le point ultime de la pratique
Rien n'est plus susceptible de perturber votre attention aux phénomènes et aux êtres perçus par les trois portes  en union (corps, parole et esprit), tels qu'ils sont dans leur essence primordiale.



  • Huitième instruction : Être libéré de l’espoir et de la crainte, tel est le fruit ultime.

Lorsque vous atteignez cet état où vous vous trouvez libéré de l’espoir de l’éveil comme de la crainte du samsara (souffrance), vous avez atteint le fruit ultime.



Commentaire général : ces huit instructions-clés sont appelées "les huit instructions sur l’ultime". Elles nous disent comment demeurer dans l’état naturel, et quel type d’expérience nous rencontrons dans cet état. Elles sont une façon de vérifier où nous en sommes de notre compréhension et de notre réalisation.

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En relisant ces instructions qui me sont familières,
je comprends que certain(e)s non familier(e)s de la méditation, et s'ils/elles le sont, ne le sont pas forcément selon cette lignée et cette Vue (celle du Dzogchen), auront peut-être besoin de clarifications.


Donc ce que l'on nomme la "Vue" va au-delà de la vision des yeux, car comme dit St Exupéry, via le Renard au Petit Prince : "l'essentiel est invisible pour les yeux, on ne voit bien qu'avec le cœur".



Vous pouvez donc si vous le voulez, si cela vous détend, un moment, lâcher vos binocles (surtout s'ils sont colorés de concepts et préjugés, autant dire des rondelles de saucisson dans ce cas, ou de concombre pour les végétariens ce qui revient au même).

Il s'agit, en fait de "Vue", de "compréhension profonde", des choses telles quelles sont dans leur nature ultime, et là je veux dire nature primordiale en fait, c'est pareil. 



C'est à dire : Parfaites, complètes, pures, simples, sans désignation, inaltérées.

Bref, si d'autres termes posent question, et si j'en vois d'autres qui pourraient ne pas être clairs à tout venant, je compléterai cet article même.

Donc n'hésitez pas à poser vos questions ou faire vos remarques en postant un commentaire à cet article.

Et j'y répondrai autant que possible.

Merci pour votre attention,
merci pour votre visite
merci pour vos contributions.

Detchen!
 
-=oOo=-

Le but est le chemin.

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